用户 普通画家 的回答
中国人的价值观就是传统文化当中的儒释道，以及当下的社会主义核心价值观。
用户 香斓韵雅Q 的回答
价值观随环境变化而转移，如前期设定与当时认知观点受局限影响采取价值取向；当经事者阅历某件事情时，原有观点结论受到挑战重就定论。可见价值观取向拥有时转移，不得时努为。
如今人们价值取向更有不同，有人想旅游整个世界，乘年轻背包客说走就走来一趟拔涉远洋，重温漫游别屋梦；有人异想天开奋斗之时，计划买一栋大大的房子居住在理想花园景地；有人想娶一位漂亮的老婆，想赚更多更多的钱给家人子女一份安定生活享受天伦之乐。
略见中国人的价值观各有不同，但是大多数受大环境趋势影响。有人缺爱，有人缺钱，有人正在来回路上。所以每个人价值观都有共同处和不共同处，没共同处就是都有缺陷，都有向前索取和赶超的欲望。
价值观的空降与时俱进，随着年龄增长和财富积累，那么所要求的欲望得到相应满足，价值观相应扩展精神领域层次范围要大得多，不是年轻时候所拥有的梦想，沾沾自喜的自我满足或者是好高骛远的索求。
三观正价值观给自己带来一身荣耀和稳定，三观六合要紧扣主题；紧扣自己内心需求；紧扣时代潮流；紧扣自己志向和要求；紧扣自己的专业技能；紧扣自己情感心理成熟度。那么一切个人价值观雍容华贵就会得到有效提升迸发。
用户 读一世界 的回答
1.血缘关系至上
- 血缘关系是自然的社会关系，父母兄弟姊妹，无可选择。
- 原始社会的氏族制就是在血缘社会关系的基础上建立的。
- 西方建立奴隶制国家后，就制订出超越家族制的国家法律，如古希腊的奴隶主民主制，古罗马法律对家父权力的限制。
- 但是中国自夏商周起直至清代，“国”一直是“家”的扩大翻版。
- 自然的血缘关系这么牢固地占据社会关系的首位，是跟一家一户自给自足的自然经济（小农经济）相适应的。
- 这是原因之一。
- 原因之二，传统观念中生命的泛化引出生殖的泛化，天地生万物，老子的道据称是“先天地生”，宇宙间生生不已。
- 这样，生命的给予者就拥有天生的受尊重权，“孝”的概念由此而生。
- 在家国同构的古代，忠是孝的引申。
- 生命的给予者甚至拥有生命的剥夺权，“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。
- 原因之三，中国传统文化中缺少规则意识，这与所操语言的非形态化互为表里。
- 规则是人制定的，是人的需要的对象化，又反过来约束人的行为。
- 中国人往往用主体参与的柔性的经验代替刚性的规则，具有社会契约性质的法律不易产生，柔性的血缘感情、情感化的忠，成为社会关系的主要准则。
- 在父权社会里，父系亲属高于母系亲属，因此二者有着不同的称呼以示区别。
- 汉语亲属称呼的繁多为西方语言所无法比拟。
2.经验崇拜
- 经验崇拜是跟生命崇拜、年龄崇拜一致的。
- 考古发现，新石器时代的龙山文化已经有占卜的习俗流行了，到了商朝，王室基本上每日必占。
- 占卜是向龟询问未来的吉凶，而周人兴起的筮占用的工具由龟改为蓍草。
- 刘向说：“龟千岁而灵，蓍百年而一本生百茎。”
- 《太平御览》卷九九七引《洪范五行传》说：“蓍百年一本，生百茎，同本以老，此草木之寿知吉凶者也，圣人以间鬼神焉。”
- 龟和蓍草都有长寿的特点，所以知道的事多；同时二者多子多孙，引得古人的敬重。
- 近代的严复概括说：“中国夸多识而西人尊新知。”倚老卖老在日常生活中屡见不鲜。
- 由此又发展为崇古。
- 儒家推尧舜为圣人，据说他们身处夏代以前，老子主张回到结绳纪事的时代去，法家虽然有向前看的气魄，但还是把自己的主张依托在黄老身上。
- 适应于崇古的心理，历史上不断有人伪造古代的文章。
- 《尚书》里的“虞书”、“夏书”，以及“商书”的一部分经发现是后人的伪作。
3.“顺应自然”的生存原则
- 以农为本的生产方式在人们头脑里形成顺应自然的思想观念。
- 农耕一定要按照农时来做，所谓“人误地一时，地误人一年”。
- 如果不误农时，老天和大地就会给人以丰硕的回报。在中国传统眼光里，自然是善的，可以靠天吃饭。这一点不同于上古的西亚、埃及、希腊等地中海沿岸的民族。
- 像西方文明起源地的希腊，多是山地，雅典的粮食依靠进口。
- 海上贸易要冒极大的风浪危险，自然界的风云说变就变，诡谲莫测，因此在西方传统眼光里，自然是恶的，是人要努力征服的对象。
- 犹太民族的《圣经》在“创世记”中叙述上帝造天，造地，造海，造日月，造人，体现一种“创造”的认识哲学，跟中国传统“生”的认识哲学不同；前者注重人为，后者注重自然。
- “造”的哲学跟当时他们的生产活动——造船不无关系。
- 于是，中国人把顺应自然又发展为效法自然。
- 上古的衣着效法天玄地黄，来个衣玄裳黄；盖房子效法天圆地方，来个顶圆基方；认为跟自然界协调同步有利于生长繁衍，吉祥如意。
4.实用理性，实践理性
- 西方在上古就确立了以求知为最终目的的认识价值观，“哲学”一词在西方是“爱”、“智慧”的复合。
- 古希腊的自然哲学家们纷纷讨论世界的“本原”（一译“始基”），中国只有道家的老庄对此类问题略有关心，其余各家各派的注意力都集中在治天下、救乱世的实际问题上。
- 对宇宙，对语言，对逻辑，对宗教，即使有所触及，也未能成为一时的中心话题，未能作充分的展开。
- 孔子对语言的态度是“辞达而已矣”，没有人想到要对语言的结构进行研究；孔子对鬼神的态度是“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”
- 中国的原始宗教未能发展出一个成熟的彼岸世界来。
- 中国没有体系神话，也没有人为宗教；实际上，体系神话是人类早期对世界同一性的一种隐喻式思考，而人为宗教是本体论解释的对象化，借神的名义用外力提供一个精神寄托，并规范信徒。
- 宗教神话在创设时是不含功利性的，中国人倾向于考虑日用伦常。
- 我们的宗教情绪倾注在血缘方面：我们不祭祀某个至上神，而祭祀家族的祖先；我们不为自身赎罪而修行，但为子孙后代的幸福奉献自己的一切。
- 关于实践理性，中国历史上的思想家提出一些概念，如“仁”、“义”、“虚”、“静”，目的一般不仅仅停留在解释上，而是要付诸实践的。
- 宗教方面的情况也同样如此，道教和中国佛教对世界对人生的解释比较简单，把关心的重点落到崇拜的礼仪或伦理的约束等可实践的问题上。
5.主观参验的内省修养
- “人”的宇宙主体地位，在上古，中国比西方确立较早。
- 《易传》提出天、地、人“三才”的观点，对于人类可能自觉地顺应自然抱乐观态度。
- 相比之下，西方人更多地感受到外在势力对人的制约以及命运的不可抗拒，对自然抱有一种敌对的有待征服的态度。
- 人和物相对立的泛化，最终变成人的自身修养也得依赖外在的规则。
- “法律所未加禁止的事都能做”，西方人奉行的这个信条甚至抹杀了自我修养的必要。
- 儒家推崇的远古首领尧与舜是如何成为圣人的？
- 按孟子的说法，圣人的相貌跟常人相比并没有特殊之处，只是他们保存并发扬了人与生俱来的“善心”而已。
- 所以人皆可以为尧舜，其途径应如孔门弟子所说的“吾日三省吾身”。
- 后来中国化的佛教宣扬不必参经拜佛，“一切众生，皆有佛性”，“放下屠刀，立地成佛”。
- 出于同样的道理，道教原先认丹砂（硫化汞）为神奇之物，因为经烧炼可把汞分离出来，变成黑色，再使汞和硫磺化合升华为红色的硫化汞结晶，所谓的炼金丹就是上述化学反应过程；道教认为服用后会产生返老还童的奇迹。
- 结果不少人服后汞中毒而死。
- 道教又运用“人人皆有佛性”的原理，说金丹也不必外求，人身上就有“丹田”，变炼外丹为炼内丹，气功因此而发明。
- 中国文化强调人的主观能动作用，在语言文字上就有体现：解读非形式化的语言需要接受者作一定的“意合”，句子主语位置上的名词在动词不变的情况下可能是动作的施事者，也可能是动作的受事者，相信听者或读者能发挥主观能动性加以正确辨别。
- 中文书写时词与词之间没有空格，也相信读者能自觉解读，古文甚至连标点也没有，“句读”成为阅读的一项基本功。
